Mungkinkah seseorang menyerahkan nasibnya kepada istikharah dan memastikan tugasnya dengan cara mencari peruntungan nasib melalui al-Quran atau tasbih?

Menjawab pertanyaan ini perlu memperhatikan dua hal;

Pertama, “istikharah” dalam bahasa berarti “memohon kebaikan kepada Allah”, Tuhan yang alam semesta berada di bawah kekuasaannya, Pencipta yang nasib semua makhluk hidup berasal dari-Nya dan yang mampu menunjukkan hamba-Nya kepada kebaikan.

Makna istikharah semacam ini berarti ketika seseorang mau melakukan satu pekerjaan berarti ia telah terlebih dahulu menyiapkan segala yang diperlukan secara detil dan menghindari segala hal yang akan merugikannya. Setelah itu ia memohon kepada Allah dengan sepenuh hati agar keinginannya itu dapat terealisasi, memberikan keuntungan dan kebaikan kepadanya. Sederhananya, ketika seseorang memulai satu pekerjaan besar dan akibatnya tidak jelas, maka setelah menyiapkan hal-hal yang diperlukan, maka ia harus memohon kepada Allah agar memberikan kebaikan kepadanya dari segala sisi dan menunjukinya pada tujuan yang dikehendaki.

Ini adalah istikharah yang bermakna memohon kebaikan kepada Allah. Dan banyak riwayat sahih dan masyhur terkait masalah ini. Istikharah seperti ini tidak memerlukan al-Quran dan tasbih, tapi hanya cukup dengan konsentrasi jiwa dan ini bisa dilakukan berkali-kali dalam sehari.

Ada riwayat yang mengatakan, “Maa istakhaarallaaha Abdun Mu’minun Illaa Khaarallaahu lahu”. Artinya, “Tidak ada seorang hamba mukmin yang meminta kebaikan kepada Allah, kecuali Allah pasti memberikan kebaikan kepadanya.” Hasil dari istikharah semacam ini bukan berarti seseorang menghilangkan keraguannya dengan perantara istikharah. Akan tetapi tujuan dari istikharah adalah setelah melakukan hal-hal yan diperlukan dengan baik dan setelah itu, ia memohon kebaikan dan keuntungan kepada Allah. Jelas, bahwa tidak seorang mukmin pun yang mengingkari pengaruh kehendak dan pertolongan Allah dalam setiap urusan dan tidak meragukan keluasan kekuasaan-Nya. Perhatian ini bisa memberikan kekuatan dan kemampuan kepada seorang mukmin untuk bertahan dan dalam menghadapi segala kesulitan dan tetap maju dengan bersandar dan bertawakal kepada kekuatan ilahi yang abadi.

Kedua, terkait masalah istikharah yang sudah menjadi kebiasaan saat ini, maka harus dijelaskan bahwa masalahnya tidak seperti yang dipertanyakan. Yakni, seseorang menyerahkan nasibnya kepada tasbih, tapi sebelum istikharah ia harus memperhatikan hal-hal berikut ini:

1. Menggunakan akal dan pikiran.

Allah telah memberikan nikmat kepada hamba-Nya berupa akal. Dalam banyak hal, akal mampu membedakan akibat sebuah pekerjaan baik dari sisi keuntungan maupun kerugian. Akal mampu membedakan kebaikan antara mengerjakan dan meninggalkan sebuah pekerjaan. Terkait masalah ini seseorang sama sekali tidak membutuhkan istikharah dengan al-Quran dan tasbih.

2. Bermusyawarah dengan orang-orang yang mengetahui.

Islam sangat memperhatikan masalah musyawarah dan menganggapnya sebagai tanda keimanan. Al-Quran menyebutkan, “Wa Amruhum Syuura Bainahum” yang artinya “Dan urusan mereka diputuskan dengan musyawarah antara mereka (Syura: 38). Allah juga memerintahkan Rasulullah Saw untuk bermusyawarah dengan sahabat-sahabatnya dalam urusan-urusan penting. “Wa Syaawirhum Filamri” artinya “Bermusyawarahlah dengan mereka” (Ali Imran: 159). Dengan demikian, ketika orang-orang yang bepengalaman memberikan pendapat yang jelas, maka tidak perlu lagi melakukan istikharah.

Namun ketika akal manusia itu sendiri mengalami ketidakjelasan dan tetap mengalami kebuntuhan meski dengan musyawarah, dengan sendirinya ia akan mengalami dilema dan akan larut dalam keraguan. Dalam kondisi ini, ia tidak mengetahui apa yang harus dilakukan dan senantiasa dalam kegelisahan.

Pada saat itu istikharah dengan al-Quran dan tasbih, maka faedah pertamanya adalah menghilangkan dilema dan ketidakpastian seseorang. Menjauhkan seseorang dari keraguan dan ketidakpastian yang mengganggu jiwanya. Pada saat itu istikharah berarti memohon kepada Allah untuk menunjukkan kebaikan untuk dirinya. Kini seorang hamba telah menutup semua pintu untuk dirinya dan hanya memohon kepada Allah dengan sepenuh hati dan keikhlasan untuk menunjukkan jalan yang terbaik untuk dirinya apakah ia harus mengerjakan atau meninggalkan pekerjaan yang dimaukannya.

Tentu saja perhatian kepada Allah dengan niat yang ikhlas dalam kondisi seperti ini sangat bepengaruh. Apa salahnya Allah menunjukkan kebaikan untuk dirinya melalui istikharah? Katakan saja seandainya orang yang mengalami dilema dan keraguan ini tidak melakukan istikharah, apakah ia bisa membebaskan dirinya dari dua pilihan antara mengerjakan atau meninggalkan pekerjaan yang dimaukannya? Jawabannya tentu tidak. Pada akhirnya, dalam kondisi seperti ini ia harus memilih salah satu, melakukannya atau meninggalkannya. Akan lebih baik lagi bila seseorang mengalami dilema dan keraguan, ia menghadap kepada Allah dengan penuh konsentrasi jiwa lalu memohon kepada-Nya untuk memastikan kebaikan untuknya melalui istikharah. Tentu saja dengan cara ini ia akan lebih yakin dalam memilih dan lebih tenang dalam melanjutkannya ini sangat mempengaruhi kesuksesannya. (IRIB Indonesia/ENH)

Sumber: Pasokh Be Porsesha-ye Mazhabi, karya Ayatullah Makarim Shirazi dan Ayatullah Ja’far Subhani.

”Semua agama wahyu (sharai’) adalah cahaya. Di antara agama-agama ini, agama yang diwahyukan kepada Nabi Muhammad saw adalah seperti cahaya matahari di antara cahaya bintang-bintang lain.

Ketika matahari muncul, cahaya bintang-bintang lain akan tersembunyi dan cahaya tercakup dalam cahaya matahari. Ketersembunyian ini adalah seperti pe-nasakh-an agama-agama lain itu melalui (kehadiran) agama yang diwahyukan kepada Muhammad. Sekalipun demikian, agama-agama itu sebenarnya tetap eksis, sebagaimana cahaya-cahaya bintang (tetap) terpancar. Hal ini menjelaskan mengapa dalam agama serba-inklusif kita, kita diwajibkan untuk percaya pada kebenaran semua rasul dan semua agama yang diwahyukan. Semua agama tersebut tidak menjadi batal dengan adanya penghapusan (nasakh) – itu adalah pendapat orang bodoh. Yang benar adalah, berbagai syari’ah itu semuanya bermuara pada syari’ah Nabi. ”

Menurut sang Syaikh, sebelum turun ke alam tajalliy, syari’at adalah tunggal. Baru ketika berada di alam ciptaan, dan terikat oleh zaman, masyarakat, dan lokasi-geografis, ia menjadi beragam sejalan dengan kekhasan misi dan risalah masing-masing nabi.

Pandangan Ibn ‘Arabi tentang posisi Islam di tengah agama-agama lain ini terkait erat dengan gagasannya tentang Nur Muhammadi atau Haqiqah Muhammadiyah, sebagai ciptaan pertama yang mencakup tajalliy sempurna (yang mungkin) dari Allah. Nah keberadaan para Nabi sesungguhnya mengambil bagian dalam Nur Muhammadi ini. Dalam konteks ini, Ibn ‘Arabi memahami bahwa syari’at Muhammad bukanlah hanya penyempurna bagi syari’at-syari’at terdahulu. Yang lebih penting adalah bahwa sesungguhnya keberadaan syari’at-syari’at terdahulu adalah bagian dari upaya merealisasikan syari’at Muhammad, dalam konteks zaman dan masyarakat yang di dalamnya para Nabi, sebelum Muhammad, diutus. Dengan kata lain, syari’at-syari’at terdahulu adalah manifestasi kontekstual dari syari’at Nabi Muhammad, yang disebutnya sebagai “syari’at penuh rahmat”.

Di tempat lain Ibn ’Arabi mengutip sabda Nabi Muhammad saw:

“Nabi Isa (Jesus) pun, seandainya turun sekarang ini, niscaya tidak akan mengimami kita kecuali dengan mengikuti sunnah kami, dan tidak akan memutuskan suatu perkara kecuali dengan syari`ah kami.”

Akhirnya, setiap tulisan tentang gagasan Ibn ‘Arabi tentang agama-agama tak akan lengkap tanpa membahas sebuah cuplikan sya’ir Ibn ‘Arabi, yang sering dimaknai sebagai sikap sang Syaikh untuk menyamakan semua agama.

“Hatiku telah mampu menerima aneka bentuk (forma); ia merupakan padang-rumputnya menjangan, biaranya para rahib, rumahnya berhala, ka`bah tempat orang bertawaf, sabaknya Taurat, dan mushafnya al-Qur’an. Agamaku adalah agama cinta, yang kuikuti kemana pun langkahnya; itulah agama dan keimananku:”

Berdasarkan puisi ini, Seyyed Hosein Nasr, misalnya, menyimpulkan bahwa Ibn Arabi  “menyadari bahwa syari’at-syari’at yang diturunkan Tuhan adalah menuju ke puncak/tujuan-akhir yang sama.” Pernyataan Nasr bisa dibenarkan dalam makna bahwa semua agama memang memanifestasikan kebenaran, seperti diuraikan di atas. Tapi, adalah Islam yang merupakan perwujudan paling sempurna dan meliputi dari “kemauan” Tuhan di alam pasca tajalliy-Nya. Meski agama-agama lain juga didasarkan pada cinta, tapi adalah Islam yang paling tepat disebut sebagai agama cinta. Selain didukung oleh gagasan umumnya tentang agama-agama, hal ini dipertegas oleh pernyataan Ibn ‘Arabi sendiri dalam dalam Dzakha’ir al-A‘laq (syarah Tarjuman al-Asywaq), bahwa bahwa `agama cinta’ yang ia maksud – melampaui kebenaran agama-agama lain — ialah agama Nabi Muhammad. Hal ini dipertegas dengan rujukannya kepada firman Allah dalam al-Quran : “Katakanlah (hai Muhammad), kalau kalian betul-betul mencintai Allah, maka ikutilah aku –niscaya Allah akan mencintai kalian.” (QS. 2 :31) [Islam-Indonesia]

Oleh : Haidar Bagir

Ada ribuan pertanyaan serupa yang silih berganti seperti iklan baris di benak kita, baik kita sebagai yang merasa beruntung dapat karunia maupun kita yang merasa kurang beruntung dapat karunia. Sebagian orang, karena telah dibekali dengan doktrin teologi fatalis, bahwa itu semua adalah keputusan absolut Tuhan yang, bila dipertanyakan bisa dianggap kufur.

Jawaban ini secara jelas bernada sarkastik, tidak mendidik dan bisa dianggap sebagai “teologi candu”. Mengapa? Tuhan yang mahasuci dan tak terbatas telah menciptakan sistem alam dengan segala dimensi dan mekanismenya. Seseorang yang menjadi kaya karena mengambil hak orang lain bukan hasil keputusan Tuhan. Manusia yang menjadi penguasa semena-mena dan menindas rakyat bukanlah takdir Tuhan yang harus diimani. Tuhan yang telah memberi manusia dengan kemampuan dan alam diperuntukkan kepadanya tidak bisa dijadikan sebagai “pelaku utama’ atau “otak intelektual” di balik kebiadaban para pengusaha tamak dan penguasa despotik. Tuhan telah memberikan kebebasan kepada setiap manusia untuk menjadi apa saja. Bila mempertanyakan ketimpangan sosial akibat ulah manusia-manusia rakus dan kejam, dianggap sebagai menggugat keputusanNya, maka bisa dipastikan bahwa Ia hanyalah imagi yang diciptakan untuk melestarikan dominasi dan hegemoni serta eksploitasi.

Ada pula yang menggunakan statemen yang terkesan apologetik bahwa “harta dan tahta bukanlah ukuran ketakwaan, namun amal”. Ketakwaan adalah sesuatu yang abstrak dan transenden. Tentu saja, ketakwaan tidak bisa diukur dengan kekayaan. Dipastikan bahwa kekayaan bukan standar ketakwaan saja, banyak yang mencarinya sengan segala macam cara, bayangkan bila  dianggap identik dengan ketakwaan. Itu artinya, yang kaya di dunia, pastilah kaya di akhirat, dan begitu pula sebaliknya. Bila demikian konsekuensinya, maka bisa dipastikan pula bahwa doktrin ini tidak lain adalah modus operandi para penjarah harta sesama agar mereka bisa tidur nyenyak tanpa dihantui sedikitpun rasa bersalah. Tidak sedikit pula yang dijejali dengan tausiah, “lihatlah orang yang di bawah agar selalu bersyukur”.

Bila mempertanyakan ketimpangan sosial akibat ulah sekelompok orang yang rakus dianggap sebagai sikap “tidak syukur”, maka berarti membiarkan kezaliman ekonomi bisa dianggap sebagai cara mudah untuk menghimpun pahala syukur. Lagi pula, anjuran untuk melihat orang yang di bawah (baca: nasibnya lebih “buruk”) hanya bisa berlaku atas orang yang diatas atau masih di level menengah. Orang yang di bawah (dan kebanyakan dipaksa untuk berada di bawah) tidak menemukan orang yang di bawahnya lagi agar bisa dijadikan sebagai alasan untuk bersyukur. Alih-alih mau bersyukur, untuk memahami arti syukur saja, mereka memerlukan sedikit dana dan sesuatu yang bisa membuat mereka fokus mendengarkan ceramah tentang syukur.

Doktrin-doktrin tersebut diatas muncul sebagai akibat nyata dari upaya-upaya sistematis mengamputasi rasio dan kriminalisasi penggunaan logika dengan tujuan mengikis habis akar-akar kehendak untuk menuntut perubahan dan perlawanan terhadap kezaliman. Tidak sedikit legenda-legenda perubahan dalam sejarah umat Islam telah dijatuhi vonis abadi sebagai pemberontak, anti jamaah, dan pelaku makar yang pada akhirnya diberi aneka predikat mengerikan seperti sesat, zindiq, sesat, menuhankan Ali, dan kafir, yang tentu saja sudah pasti akan dijebloskan ke neraka oleh tuhan para penguasa kejam dan pengusaha maruk itu.

Konspirasi menciptakan koloni dengan sampul teologi feodalistik ini tidak akan mulus berhasil tanpa menciptakan “musuh bersama”. Karena itu, sepanjang sejarah para penguasa penjarah baitul-mal melalui para wartawan bodrex (alias kolektor hadis-hadis palsu) bekerja all out untuk mendekreditkan dan merusak citra positif kelompok-kelompok yang merawat teologi perubahan yang rasionalis dengan puluhan ribu upaya diskriminasi, blokade, penkafiran dan pembantaian. Ali bin Abi Thalib bersama Ammar bin Yasir, Malik bin Nuwairah at-Tamimi, Abu Zar, Malik Asytar dan para sahabat (lainnya yang lenyap nama maupun data sejarahnya telah di-X-file-kan) harus rela menerima akibat-akibat itu karena berusaha untuk menyiramkan air kesadaran teologi rasional ini kepada masyarakat yang sakau oleh teologi narkoba yang disuntikkan oleh para tiran berbalut “agama publik”. Ini bukan soal sentimen sektarian, bukan soal mazhab, dan bukan pula soal agama secara formal. Ini soal modus pembodohan dan penjajahan. Ini soal hegemoni tuhan-tuhan bertulang yang muncul silih berganti dengan kedok agama!

Setiap orang akan diminta pertanggungjawaban sebesar potensi dan kesempatan yang dimilikinya. Orang yang memiliki kemampuan mencari dan mengumpulkan harta, akan akan menghadapi diauditing Sang Penghitung tercepat (Sari’ul-hisab) tentang cara perolehan, penggunaan dan tujuan serta hasilnya. Sebaliknya orang yang tidak memiliki kemampuan menghimpun banyak harta, akan diminta pertanggungjawaban atas potensi lain yang dimilikinya.

Singkatnya, kekayaan, kekuasaan, ketenaran, kekuatan, kecerdasan, kepandaian, kecantikan dan lainnya adalah karunia-karunia yang tidak diberikan cuma cuma. Tuhan tidak memberikan potensi, kemampuan dan kesemoatan kepada setiap manusia secara cuma-cuma karena masing-masing memiliki bejana dan wadah yang berbeda-beda secara takwini.

Berdasarkan aksioma pandangan teologis yang menisacayakan kemahaadilan Sang Pemberi, maka pasti perbedaan ukuran dan kapasitas karunia tersebut bukanlah keputusan yang acak dan tanpa tujuan. Itu artinya, besar dan kecilnya (kuantitas) karunia yang dimiliki oleh setiap orang bergantung pada outcome-nya secara kualitatif. Dengan kata lain, kuantitas income yang dimiliki setiap manusia akan diukur dan dinilai oleh Allah dari kualitas outcome-nya. Karenanya, pastilah fakta perbedaan karunia pada setiap orang adalah keputusan yang adil.

Oleh M. Labib

Proudly Powered by Ama Salman al-Banjari May@2012

Saat ini Penemuan 1001 sedang pameran di Museum Sains London. Hassani mengharapkan pameran tersebut akan menegaskan kembali kontribusi peradaban non-barat, seperti kerajaan muslim yang suatu waktu pernah menutupi Spanyol dan Portugis, Italia selatan dan terbentang seluas daratan China.

1. Operasi Bedah
Sekitar tahun 1000, seorang dokter Al Zahrawi mempublikasikan 1500 halaman ensiklopedia berilustrasi tentang operasi bedah yang digunakan di Eropa sebagai referensi medis selama lebih dari 500 tahun. Diantara banyak penemu, Zahrawi yang menggunakan larutan usus kucing menjadi benang jahitan, sebelum menangani operasi kedua untuk memindahkan jahitan pada luka. Dia juga yang dilaporkan melakukan operasi caesar dan menciptakan sepasang alat jepit pembedahan.

2. Kopi
Saat ini warga dunia meminum sajian khas tersebut tetapi, kopi pertama kali dibuat di Yaman pada sekitar abad ke-9. Pada awalnya kopi membantu kaum sufi tetap terjaga ibadah larut malam. Kemudian dibawa ke Kairo oleh sekelompok pelajar yang kemudian kopi disukai oleh seluruh kerajaan. Pada abad ke-13 kopi menyeberang ke Turki, tetapi baru pada abad ke-16 ketika kacang mulai direbus di Eropa, kopi dibawa ke Italia oleh pedagang Venesia.

3. Mesin Terbang
Abbas ibn Firnas adalah orang pertama yang mencoba membuat konstruksi sebuah pesawat terbang dan menerbangkannya. Di abad ke-9 dia mendesain sebuah perangkat sayap dan secara khusus membentuk layaknya kostum burung. Dalam percobaannya yang terkenal di Cordoba Spanyol, Firnas terbang tinggi untuk beberapa saat sebelum kemudian jatuh ke tanah dan mematahkan tulang belakangnya. Desain yang dibuatnya secara tidak terduga menjadi inspirasi bagi seniman Italia Leonardo da Vinci ratusan tahun kemudian.

4. Universitas
Pada tahun 859 seorang putri muda bernama Fatima al-Firhi mendirikan sebuah universitas tingkat pertama di Fez Maroko. Saudara perempuannya Miriam mendirikan masjid indah secara bersamaan menjadi masjid dan universitas al-Qarawiyyin dan terus beroperasi selama 1.200 tahun kemudian. Hassani mengatakan dia berharap orang akan ingat bahwa belajar adalah inti utama tradisi Islam dan cerita tentang al-Firhi bersaudara akan menginspirasi wanita muslim di mana pun di dunia.

5. Aljabar
Kata aljabar berasal dari judul kitab matematikawan terkenal Persia abad ke-9 Kitab al-Jabr Wal-Mugabala, yang diterjemahkan ke dalam buku The Book of Reasoning and Balancing. Membangun akar sistem Yunani dan Hindu, aljabar adalah sistem pemersatu untuk nomor rasional, nomor tidak rasional dan gelombang magnitudo. Matematikawan lainnya Al-Khwarizmi juga yang pertama kali memperkenalkan konsep angka menjadi bilangan yang bisa menjadi kekuatan.

6. Optik
Banyak kemajuan penting dalam studi optik datang dari dunia muslm, ujar Hassani. Diantara tahun 1.000 Ibn al-Haitham membuktikan bahwa manusia melihat obyek dari refleksi cahaya dan masuk ke mata, mengacuhkan teori Euclid dan Ptolemy bahwa cahaya dihasilkan dari dalam mata sendiri. Fisikawan hebat muslim lainnya juga menemukan fenomena pengukuran kamera di mana dijelaskan bagaimana mata gambar dapat terlihat dengan koneksi antara optik dan otak.

7. Musik
Musisi muslim memiliki dampak signifikan di Eropa. Di antara banyak instrumen yang hadir ke Eropa melalui timur tengah adalah lute dan rahab, nenek moyang biola. Skala notasi musik modern juga dikatakan berasal dari alfabet Arab.

Ishaq Al-Mausili (wafat 850M), terlahir di Al-Raiy, Persia Utara. Ishaq belajar musik dari ayahnya Ibrahim Al-Mausili, dan pamannya Zalzal, serta Atika binti Shuda yang seorang musisi. Ishaq memperkenalkan solmisasi dalam bukunya Book of Notes and Rhythms dan Book of Songs yang populer di Barat. Penemuan solmisasi ini dikembangkan oleh Ibnu Al Farabi (872-950M) dalam kitab Al-Musiq Al Kabir.

8. Sikat Gigi
Menurut Hassani, Nabi Muhammad SAW mempopulerkan penggunaan sikat gigi pertama kali pada tahun 600. Menggunakan ranting pohon Miswak, untuk membersihkan gigi dan menyegarkan napas. Substansi kandungan di dalam Miswak juga digunakan dalam pasta gigi modern.

9. Engkol
Banyak dasar sistem otomatis modern pertama kali berasal dari dunia muslim, termasuk pemutar yang menghubungkan sistem. Dengan mengkonversi gerakan memutar dengan gerakan lurus, pemutar memungkinankan obyek berat terangkat relatif lebih mudah. Teknologi tersebut ditemukan oleh Al-jazari pada abad ke-12, kemudian digunakan dalam penggunaan sepeda hingga kini.

Subhanallah, DUNIA BERHUTANG PADA ISLAM!!

1. Niatnya: Bisa diucapkan dengan lisan, bisa hanya diucapkan di dalam hati, dan juga bisa dua-duanya secara bersamaan. Niatnya sebagai berikut: Ushalli sunnatan libirril walidayn rak`atayni qurbatan ilallâh.

Saya niat melakukan shalat sunnah dua rakaat untuk berbakti kepada kedua orang tua guna mendekatkan diri kepada Allah.

2. Rakaat pertama: membaca surat Fatihah, dan surat Ibrahim/14 : 41 (10 kali) yaitu:

رَبَّنَا اغْفِرْ لِي وَلِوَالِدَيَّ وَلِلْمُؤْمِنِيْنَ يَوْمَ يَقُوْمُ الْحِسَابُ

Rabbanaghfirlî wa li-wâlidayya wa lil-mu’minîna yawma yaqûmul hisâb.

Ya Tuhan kami, ampuni daku dan kedua orang tuaku serta orang-orang mukmin pada hari terjadinya hisab (hari kiamat).

Rakaat kedua: membaca surat Fatihah, dan surat Nuh/71: 28 (10 kali) yaitu:

رَبِّ اغْفِرْ لِي وَلِوَالِدَيَّ وَلِمَنْ دَخَلَ بَيْتِي مُؤْمِنًا وَلِلْمُؤْمِنِيْنَ وَالْمُؤْمِنَاتِ

Rabbighfirlî wa li-wâlidayya wa liman dakhala baytî mu’minan wa lil-mu’minî-na wal mu’minât.

Ya Tuhanku, ampuni daku dan kedua orang tuaku, dan orang yang masuk ke rumahku dengan beriman, serta seluruh mukminin dan mukminat.

Setelah salam membaca doa berikut (10 kali):

رَبِّ ارْحَمْهُمَا كَمَا رَبَّيَانِي صَغِيْرًا

Rabirhamhumâ kamâ rabbayanî shaghîrâ.

Ya Tuhanku, kasihani mereka berdua sebagaimana mereka mendidikku di waktu aku kecil.
(Al-Bâqiyah Ash-Shâlihât Mafâtihul Jinân, bab 2: 216).

1. Di dalam tulisan Hasan bin Mahbub dengan sanadnya, ia berkata, “Aku berkata kepada Abu Abdillah (Imam Ja’far al-Shadiq) as, “Aku mendengar hadits, tetapi aku tidak tahu apakah dari engkau atau dari ayahmu?”, Imam menjawab, “Apa-apa yang kamu dengar dariku, maka itu semua diriwayatkan dari Rasulullah saww.” (Bihar al-Anwar 2 : 161)

2. Dari Jabir dari Imam al-Baqir as, beliau berkata, “Wahai Jabir, sesungguhnya seandainya kami menyampaikan hadits kepadamu dari ra’yu (pendapat pribadi) dan hawa nafsu kami, maka pastilah kami termasuk orang-orang celaka. Akan tetapi kami menyampaikan hadits-hadits yang kami menyimpannya dari Rasulullah (saww) sebagaimana orang-orang menyimpan emas dan perak mereka.” (Bihar al-Anwar 2:172)

3. Dari al-Fudlail dari Imam al-Baqir as, Imam berkata, “Kalau kami menyampaikan hadits dari ra’yu kami niscaya kami telah tersesat sebagaimana tersesatnya orang-orang sebelum kami. Tetapi kami menyampaikan hadits dari keterangan (bayyinat) Tuhan kami yang telah Dia terangkan kepada Nabi-Nya, dan Nabi menerangkannya kepada kami” (Bihar al-Anwar 2:178)

4. Dari Jabir, dia berkata: aku bertanya kepada Imam al-Baqir as, “Apabila aku meriwayatkan suatu hadits, maka aku sandarkan sanadnya dariku?”, Imam berkata, “Aku meriwayatkan hadits dari ayahku, dari kakekku, dari Rasulullah saww, dari Jibrail, dari Allah. Dan setiap hadits yang aku sampaikan kepadamu itu melalui sanad yang seperti itu.” (Bihar al-Anwar 2:178)

5. Dari Hammad bin Utsman dan Hisyam bin Salim dan selain keduanya, mereka berkata, “Kami telah mendengar Imam Ja’far al-Shadiq (as) berkata, “Haditsku adalah hadits dari ayahku, dan hadits ayahku adalah hadits kakekku dan hadits kakekku adalah hadits al-Husain dan hadits al-Husain adalah hadits al-Hasan dan hadits al-Hasan adalah hadits Amirul Mu’minin (Ali bin Abi Thalib) dan hadits Amirul Mu’minin adalah hadits Rasulullah (saww) dan hadits Rasulullah adalah perkataan Allah ‘Azza wa Jalla” (Bihar al-Anwar 2, Kitab al-Ilmu, bab 33)

Jadi semua periwayatan hadits yang diriwayatkan dari para Imam Ahlul Bait bersumber dari Rasulullah saww. Namun mesti diperhatikan juga bahwa sama seperti hadis2 dari jalur Ahlus-Sunnah, hadis2 dari jalur Ahlul-Bayt juga banyak yg lemah bahkan palsu.

Laa hawla wa laa quwwata illa billah..

Sumber : Quito Riantori Note’s

Bila bukan anak kyai, maka ia bisa menempuhnya dengan berlagak ‘ahli makrifat’ yang mampu menembus dinding natural.  Ada beberapa cara lain, seperti mengubah penampilan kalau memang kebagian jenggot dan wajah lumayan ‘berwibawa’, mengikuti audisi untuk berlomba menjadi dai mulai dari tingkat dai imut-imut sampai dai amit-amit. Tidak sedikit pula yang lompat dari profesi artis dan pelawak ke profesi dai.

Yang lucu lagi, ada perkumpulan yang mengaku sebagai wadah para ulama lalu seenaknya ikut-ikutan bisnis ‘sertifikat halal’ dengan perusahaan makanan yang buessar sekali.

Ada pula perkumpulan ulama yang tiba-tiba membuat production house yang isinya ceramah menggurui sambil menaburkan fitnah memecah belah umat dengan mengkafirkan dan menyesatkan sekelompok Muslim lain. Mereka pikir Syiah itu seperti jamaah jadi-jadian al-Qiyadah-nya Musadeq yang bisa bubar dengan sekali tekan tombol ‘sesat’.

Manusia-mansuia primitif yang gak punya know how dan ga update ini memang perlu dikasihani. Bayangkan mereka seakan tidak tahu bahwa Hizbullah yang melibas Isarel itu bermazhab Syiah, dan Ahamdinejad yang memperlakukan Gaza sebagai propinisi Iran dan digelontor dengan dana dari APBN Iran itu bermazhab Syiah.

Makanya perlu ada standarisasi dan sertifikasi ulama supaya tidak ada monster anti pluralitas yang berkedok ulama atau preman berdarah dingin berjubah dengan memajang titel kyai, ustadz, habi dsb.

Sementara di Iran fenomena kesemrawutan ini tidak ditemukan. Hal itu karena proses menjadi mulla (ulama) tidak mudah dan harus melalui jenjang yang berliku. Salah satunya adalah sertifikat dan liseni ijtihad.

Pemberian lisensi ijtihad atau ijazah al-ijtihad adalah sebuah pola tradisional yang bisa dianggap sebagai satu-satunya sertifikat akademik tertinggi yang diakui di seluruh hawzah. Disebutkan bahwa pemberian lisensi ini didasarkan pada kualifikasi dan kapabilitas intelektual dengan mempertimbangkan tingkat spiritualitas.

Sertifikat
Pemberian lisensi (Sertifikat) kemujtahidan meliputi tiga kategori sebagai berikut:
1. Pemberi lisensi. Biasanya pemberi lisensi adalah para fakih (fukaha) terkenal di lingkungan hawzah. Tingkat kualifikasi dan kredibilitas masing-masing pemberi ijazah akan sangat menentukan bobot dan kualitas ijazah yang diberikan.
2. Penerima lisensi. ia adalah siswa atau seseorang yang selama beberapa tahun dikenal oleh pemberi ijazah berprestasi secara intelektual dan moral, dengan kata lain dikenal a’lam. Kadang kala demi alasan penyempurnaan dan pengukuhan, ia menjalani ujian tulis dan lisan.
3. Isi ijazah juga berbeda-beda. Ada yang berisikan kesaksian akan kemujtahidan seseorang saja, ada pula yang berisikan rekomendasi tentang keunggulan seseorang sebagai mujtahid. (Ibrahim Jannati, Adwar- e Fiqih, Kayhan, 1996.).

Gelar
Umumnya, seseorang yang telah mencapai peringkat ijtihad (mujtahid, fakih) secara alami, tanpa proses wisuda resmi, diberi gelar Ayatullah. Namun ada pula yang masih menyandang gelar Hujjatul-Islam wal-Muslimin. Mujtahid yang telah ditaqlid biasanya diberi gelar Ayatullah uzhma. Ada pula mujtahid yang menyandang gelar tambahan dan bersifat monumental karena kepakarannya dalam bidang selain fikih, seperti Allamah untuk Ayatullah Muhammad Husain Thabathaba’i karena penguasaannya yang istimewa dan tak tertandingi dalam bidang tafsir dan filsafat; Ayatullah Murtadha Muthahhari, yang digelari “ustad” (profesor) karena pemikirannya yang amat luas dan multidimensional, dan gelar Muhaqqiq yang diberikan kepada Ayatullah Murtadha al-Askari karena keahliannnya yang unik dalam studi sejarah Islam. Di atas itu semua, gelar Imam, yang semula hanya diberikan kepada maksum dari Ahlulbait, diberikan secara simbolik kepada Ayatullah Uzhma Ruhullah al-Musawi Al-Khomeini.

Namun, pemberian gelar akhir-akhir ini juga berlaku atas ulama-ulama atau para kandidat mujtahid. Mujtahid mutajazzi’ biasanya dianugerahi gelar Hujjatul-Islam wal-Muslimin. Sedangkan muhtath atau kandidat mujtahid diberi gelar Hujjatul-Islam. Yang menarik ialah para pelajar agama di hawzah-hawzah, terutama yang telah mengikuti jenjang atas pendidikan fikih dan ushul (bahts al-kharij) yang lazim diasuh oleh mujtahid kenamaan atau bahkan marja’ diberi gelar Tsiqatul-Islam.

Uniform dan Pakaian Kebesaran
Semua penuntut dan abdi ilmu-ilmu agama di hawzah-hawzah, terutama fikih dan ushul fikih diharuskan mengenakan pakaian keulamaan dengan kombinasi yang nyaris sama, yaitu serban, meski kadang berbeda ukuran dan pola lilitan; kemeja putih tanpa kerah yang mirip dengan baju koko; qaba’, yaitu pakaian panjang
yang mirip gamis, yang umumnya berwarna tidak gelap dan tidak terang. Ia menutupi kemeja putih kecuali bagian kerah dan bagian bawah kerah sehingga yang terlihat hanya kancing pertama dan kedua, aba’ atau aba’ah (orang Arab menyebutnya abaya), yaitu kain tipis, bahkan pada musim panas cenderung transparan, berwarna hitam polos, atau coklat atau abu-abu yang berfungsi sebagai pelapis qaba hingga bagian atas kaki. Bisa dipastikan tidak ada yang mengenakan aba’ah berwarna biru, hijau, apalagi merah.

Penggunaan pakaian keulamaan dalam tradisi hawzah biasanya dilakukan dalam sebuah upacara wisuda yang dihadiri dan disaksikan oleh kerabat dan ulama. Biasanya pelajar agama (thalabeh) akan dilantik secara seremonial sebagai kandidat ulama oleh seorang mujtahid atau bahkan marja’. Konon, bila seseorang telah mengenakan pakaian keulamaan, maka perilaku dan sepak terjangnya akan diawasi dan bisa dikenai sanksi moral bila melakukan perbuatan yang melanggar syariat dan norma kepatutan yang berlaku dalam lingkungan hawzah. Bahkan sejak dulu telah terbentuk semacam dewan kehormatan ulama di hawzah yang akan memberikan sanksi pemecatan atau diskualifikasi terhadap pelajar agama bahkan ulama yang telah bergelar Ayatullah atau telah menjadi mujtahid. Disiplin kode etik keulamaan ini diterapkan secara ketat, sehingga tidak sedikit pelajar agama yang memutuskan meninggalkan hawzah karena tidak tahan. Pelajar agama yang telah mengenakan pakaian keulamaan mendapat perlakuan lebih istimewa karena beban syar’i yang ditanggungnya lebih berat dari pelajar agama yang tidak memakainya.

Mulai dari para pelajar agama sampai mujtahid yang telah teruji kemampuan intelektualnya mendapatkan pelayanan dan kemudahan finansial yang dapat membebaskannya dari kewajiban bekerja untuk memberi nafkah diri sendiri dan keluarga melalui sistem tradisional beasiswa. Kemudahan finansial tersebut diperoleh dari dana khumus yang dibagikan setiap bulan oleh setiap marja’ yang berwewenang mengalokasikan khumus yang disetorkan oleh masing-masing muqallid.

Jenjang Pendidikan
Para pelajar agama di hawzah fikih umumnya harus mengikuti jenjang-jengang pendidikan dengan kurikulum yang beragam. Para pemula memulai pendidikan dari tingkat dasar, yang disebut dengan peringkat muqaddimat. Dalam jenjang pertama ini, pelajar agama diharuskan menyelesaikan sejumlah mata kuliah dasar seperti gramatika Arab, ulumul-Quran, ulumul-Hadis, logika dan studi naskah fikih dan ushul fikih, seperti Halaqah atau al-Lum’ah ad-Dimasyqiyah. Bila telah dinyatakan lulus, maka ia diperbolehkan mengikuti jenjang di atasnya.

Tingkat pendidikan menengah disebut dengan suthuh. Pada tingkatan ini, pelajar agama mulai mengikuti sejumlah kuliah studi naskah-naskah fikih dan ushul fikih, seperti studi naskah al-Lum’ah ad-Dimasyqiyah, lalu al-Makâsib dalam fikih istidlali (fikih argumentatif), seperti Halaqah, Kifâyah dan Rasâ’il dalam ushul fikih.

Jenjang tertinggi dalam fikih dan ushul fikih, yang umumnya diikuti oleh para kandidat mujtahid, adalah bahts al-kharij, semacam studium general, yang paling sedikit dihadiri oleh seratus pelajar dan diasuh oleh sejumlah guru besar hawzah. (Dicopas dari buku SEJARAH DAN HIERARKI FIKIH, Muhsin Labib, Al-Huda, akan terbit)

Orang itu bertanya apa sebabnya, kemudian Imam menjawab, “Sujud merupakan ketundukan kepada Allah, maka tidaklah layak dilakukan di atas apa yang boleh dimakan dan dipakai, karena anak-anak dunia adalah hamba dari apa yang mereka makan dan mereka pakai, sedangkan sujud adalah dalam rangka beribadah kepada Allah…” Hal ini sesuai dengan perintah Nabi Muhammad dalam Shahîh Al-Bukhârî:

جعلت لي الأرض مسجداً وطهوراً

“Dijadikannya tanah bagiku sebagai tempat sujud dan suci.” Artinya tanah bukan saja mensucikan untuk bertayamum tapi juga sebagai tempat sujud. Dalam segala kondisi Nabi selalu sujud di atas tanah. Pernah ketika terjadi hujan di bulan Ramadan, masjid Nabi yang beratapkan pelepah kurma menjadi becek. Abu Said Al-Khudri dalam riwayat Bukhari berkata, “Aku melihat Rasulullah dikening dan hidungnya terdapat bekas lumpur.”

Dalam kondisi panas, beberapa sahabat seperti Jabir bin Abdullah Al-Anshari biasanya akan menggenggam dan membolak-balikkan kerikil agar dingin sebelum digunakan untuk sujud. Sedangkan beberapa sahabat yang lain mengadu kepada Nabi, tapi tidak ditanggapi.

عن خباب بن الأرت قال شكونا إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم شده الرمضاء في جباهنا وأكفنا فلم يشكنا

Khabab bin Al-Arat berkata, “Kami mengadu kepada Rasulullah saw. tentang sangat panasnya dahi kami (saat sujud), tapi beliau tidak menanggapi pengaduan kami.” (HR. Al-Baihaqi) Tapi ada juga sahabat yang mencari-cari kesempatan untuk sujud di atas kain, tapi ketahuan Rasul, sebagaimana juga diriwayatkan dalam Sunan Al-Baihaqî:

عن عياض بن عبد الله القرشي قال رأى رسول الله صلى الله عليه وسلم رجلا يسجد على كور عمامته فأوما بيده ارفع عمامتك وأومأ إلى جبهته

Iyad bin Abdullah Al-Quraisyi berkata, “Rasulullah saw melihat seseorang sujud di atas lilitan serbannya. Maka beliau memberi isyarat dengan tangannya untuk mengangkat serbannya sambil menunjuk pada dahinya.” Mungkin karena riwayat di atas dan banyak riwayat lainnya sehingga Imam Syafii pun mengatakan bahwa seseorang harus sujud di atas tanah:

وَلَوْ سَجَدَ على رَأْسِهِ ولم يُمِسَّ شيئا من جَبْهَتِهِ الْأَرْضَ لم يَجْزِهِ السُّجُودُ وَإِنْ سَجَدَ على رَأْسِهِ فَمَاسَّ شيئا من جَبْهَتِهِ الْأَرْضَ أَجْزَأَهُ السُّجُودُ إنْ شَاءَ اللَّهُ تَعَالَى

“Apabila seseorang sujud dan dahinya sama sekali tidak menyentuh tanah, maka sujudnya dianggap tidak sah. Tetapi jika seseorang sujud dan bagian dahinya menyentuh tanah (al-ardh), maka sujudnya dianggap cukup dan sah, insya Allah Taala.” (Al-Umm, 1/114)

Artinya, menurut mazhab Imam Syafii seseorang ketika sujud dahinya harus menyentuh tanah. Tapi apakah orang Syiah protes ketika teman-teman bermazhab Syafii sujud di atas sajadah yang terbuat dari kain sintetis? Lalu kenapa ada yang protes (bahkan menyebutnya musyrik) ketika orang Syiah sujud di atas tanah padahal itu sesuai dengan fikih mereka yang diajarkan ahlulbait?!

Meski demikian Rasulullah saw. memberikan keringanan untuk sujud di atas setiap benda yang tumbuh di atas tanah, jika memang cuaca sangat panas atau sangat dingin. Terkadang Rasul menggunakan khumrah (semacam tikar kecil) dan terkadang karena uzur/darurat beliau mengizinkan sahabat untuk menarik serbannya. Artinya selama bisa sujud di atas tanah, maka Rasul melarang (seperti dalam riwayat Al-Baihaqi).

Wallahu a’lam.

Tetaplah SEMANGAT Tetaplah SHALAWAT

~♥~اللَّهُمَّ صَلِّ عَلَى مُحَمَّدٍ وآلِ مُحَمَّدٍ وعَجِّلْ فَرَجَهُمْ~♥~

Proudly Powered by Ama Salman al-Banjari